100 Benefits of Listening to the Srimad Bhagavatam: In this age of Kali, where restlessness, confusion, and material distractions dominate our lives, the Srimad Bhagavatam stands as a divine beacon of light. It is not merely a PurÄáša, but a living scriptureâa direct conversation between the Divine and the devotee. The practice of daily listening to or reading the Bhagavatam brings immense spiritual merit, inner peace, and liberation from the cycle of birth and death.
āϝāĻāύ āĻāĻžāϰāĻŋāĻĻāĻŋāĻā§ āĻāϞāĻŋāϰ āĻĒā§āϰāĻāĻžāĻŦ, āĻ āϧāϰā§āĻŽ āĻāϰ āĻŽāĻžāύāϏāĻŋāĻ āĻ āϏā§āĻĨāĻŋāϰāϤāĻž āĻŦā§āĻĄāĻŧā§āĻ āĻāϞā§āĻā§, āϤāĻāύ āĻļā§āϰā§āĻŽāĻĻā§āĻāĻžāĻāĻŦāϤ āĻĒā§āϰāĻžāĻŖ āĻŽāĻžāύā§āώā§āϰ āĻā§āĻŦāύ⧠āĻāĻļā§āϰāϝāĻŧ āĻ āĻŽā§āĻā§āϤāĻŋāϰ āĻĻā§āĻŦāĻžāϰ āĻšāϝāĻŧā§ āĻāĻ ā§āĨ¤ āĻāĻ āĻļāĻžāϏā§āϤā§āϰā§āϰ āĻĒā§āϰāϤāĻŋāĻāĻŋ āĻļā§āϞā§āĻ āĻļā§āϰāĻŦāĻŖ āĻāϰāϞ⧠āϝā§āĻŽāύ āĻāϤā§āĻŽāĻŋāĻ āĻāύā§āύāϤāĻŋ āĻāĻā§, āϤā§āĻŽāύāĻŋ āĻā§āĻŦāύā§āϰ āĻāώā§āĻ āĻĻā§āϰ āĻšāϝāĻŧ, āĻĒāĻžāĻĒ āĻŦāĻŋāύāώā§āĻ āĻšāϝāĻŧ āĻāĻŦāĻ āĻāĻļā§āĻŦāϰā§āϰ āĻā§āĻĒāĻžāϞāĻžāĻ āύāĻŋāĻļā§āĻāĻŋāϤ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
In this blog, we explore the 100 divine benefits of listening to the Srimad Bhagavatamâdrawn from scriptural sources and traditional wisdom. Whether you are a seeker, a student, or a householder, these timeless truths will inspire you to bring this sacred text into your daily life.
āĻāĻ āĻŦā§āϞāĻā§ āĻāĻŽāϰāĻž āϤā§āϞ⧠āϧāϰāĻŦ āĻļā§āϰā§āĻŽāĻĻā§āĻāĻžāĻāĻŦāϤ āĻļā§āϰāĻŦāĻŖā§āϰ ā§§ā§Ļā§ĻāĻāĻŋ āĻ āϞā§āĻāĻŋāĻ āĻā§āĻŖâāϝāĻž āĻāĻĒāύāĻžāϰ āĻā§āĻŦāύā§āϰ āĻĒā§āϰāϤāĻŋāĻāĻŋ āϏā§āϤāϰ⧠āĻāϞ⧠āĻāύāĻŦā§, āĻāώā§āĻ āϏāϰāĻžāĻŦā§ āĻāĻŦāĻ āĻāĻĒāύāĻžāĻā§ āĻĒāϰāĻŽ āĻĒāĻĨā§āϰ āĻĻāĻŋāĻā§ āĻāĻāĻŋāϝāĻŧā§ āύāĻŋāϝāĻŧā§ āϝāĻžāĻŦā§āĨ¤
Let the nectar of BhÄgavatam flow through your ears and into your heart. Begin your journey to true liberationâtoday.
āĻāĻāĻ āĻļā§āϰ⧠āĻāϰā§āύ āĻļā§āϰā§āĻŽāĻĻā§āĻāĻžāĻāĻŦāϤ āĻļā§āϰāĻŦāĻŖâāĻāĻāĻžāĻ āĻā§āĻŦāύā§āϰ āĻĒā§āϰāĻā§āϤ āĻŽā§āĻā§āϤāĻŋāϰ āĻĒāĻĨāĨ¤
đē 100 Benefits of Listening to the Srimad Bhagavatam l āĻāĻžāĻāĻŦāϤ āĻļā§āϰāĻŦāĻŖā§āϰ ā§§ā§Ļā§Ļ āĻā§āĻŖ đē
āĻļā§āϰā§āĻŽāĻĻā§āĻāĻžāĻāĻŦāϤ āĻļā§āϰāĻŦāĻŖā§āĻ āĻā§āĻŦāύā§āϰ āĻŽā§āĻā§āϤāĻŋāϰ āϏā§āĻĒāĻžāύ
āĻā§āĻŽāĻŋāĻāĻž:
āĻļā§āϰā§āĻŽāĻĻā§āĻāĻžāĻāĻŦāϤ āĻāĻāĻāĻŋ āĻŽāĻšāĻžāĻĒāĻŦāĻŋāϤā§āϰ āĻĒā§āϰāĻžāĻŖ, āϝāĻž āĻāĻāĻŦāĻžāύ āĻļā§āϰā§āĻā§āώā§āĻŖā§āϰ āϞā§āϞāĻžāĻāĻĨāĻž, āϧāϰā§āĻŽ, āĻāĻā§āϤāĻŋ, āĻā§āĻāĻžāύ āĻ āĻŦā§āϰāĻžāĻā§āϝāĻā§ āĻŦāĻŋāĻļāĻĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻŦāϰā§āĻŖāύāĻž āĻāϰā§āĨ¤ āĻāĻāĻŋ āĻāĻāĻŽāĻžāϤā§āϰ āĻāĻŽāύ āϧāϰā§āĻŽāĻā§āϰāύā§āĻĨ āϝāĻž āĻļā§āϰāĻŦāĻŖ āĻāϰāϞā§āĻ āĻŽāĻžāύā§āώā§āϰ āĻĒāĻžāĻĒāĻā§āώāϝāĻŧ āĻšāϝāĻŧ āĻāĻŦāĻ āϤāĻžāϰ āĻšā§āĻĻāϝāĻŧ āĻāĻā§āϤāĻŋāĻŽāϝāĻŧ āĻšāϝāĻŧā§ āĻāĻ ā§āĨ¤ āĻāĻ āĻŦā§āϞāĻā§ āĻāĻŽāϰāĻž āĻāĻžāύāĻŦā§, āĻāĻžāĻāĻŦāϤ āĻļā§āϰāĻŦāĻŖā§āϰ ā§§ā§Ļā§ĻāĻāĻŋ āĻ
āĻŽā§āϞā§āϝ āĻā§āĻŖ āĻŦāĻž āĻāĻĒāĻāĻžāϰāĻŋāϤāĻž, āϝāĻž āĻāĻŽāĻžāĻĻā§āϰ āĻĻā§āύāύā§āĻĻāĻŋāύ āĻā§āĻŦāύ⧠āĻāϧā§āϝāĻžāϤā§āĻŽāĻŋāĻ āĻ āύā§āϤāĻŋāĻ āĻāύā§āύāϤāĻŋ āϏāĻžāϧāύ āĻāϰā§āĨ¤
Table of Contents
đĒ āĻāĻžāĻāĻŦāϤ āĻļā§āϰāĻŦāĻŖā§āϰ ā§§ā§Ļā§Ļ āĻā§āĻŖ đĒ
ā§§. āĻāĻļā§āĻŦāϰā§āϰ āĻā§āĻĒāĻž āϞāĻžāĻ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
⧍. āĻšā§āĻĻāϝāĻŧā§ āĻāĻā§āϤāĻŋ āĻāύā§āĻŽāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§Š. āĻā§āĻŦāύ⧠āĻļāĻžāύā§āϤāĻŋ āĻāϏā§āĨ¤
ā§Ē. āĻŽāĻžāύāϏāĻŋāĻ āĻŦāĻŋāώāĻŖā§āĻŖāϤāĻž āĻĻā§āϰ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ģ. āĻĒāĻžāĻĒāĻā§āώāϝāĻŧ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ŧ. āĻĒā§āϰā§āĻŦāĻāύā§āĻŽā§āϰ āĻĒāĻžāĻĒāĻ āύāĻžāĻļ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§. āĻāĻŦāϏāĻžāĻāϰ āĻĒāĻžāϰ āĻšāĻāϝāĻŧāĻžāϰ āĻļāĻā§āϤāĻŋ āĻāϏā§āĨ¤
ā§Ž. āĻĒāĻŋāϤā§āĻĻā§āĻŦāϤāĻž āϤā§āĻĒā§āϤ āĻšāύāĨ¤
⧝. āĻā§āĻšāϏā§āĻĨ āĻā§āĻŦāύ⧠āĻļā§āĻ āĻĢāϞ āĻāϏā§āĨ¤
ā§§ā§Ļ. āϏāύā§āϤāĻžāύāϏāύā§āϤāϤāĻŋāϰ āĻāύā§āύāϤāĻŋ āĻāĻā§āĨ¤
ā§§ā§§. āĻā§āϏāĻāϏā§āĻāĻžāϰ āĻĻā§āϰ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
⧧⧍. āĻāϞāĻŋāϰ āĻĒā§āϰāĻāĻžāĻŦ āĻāĻŽā§āĨ¤
ā§§ā§Š. āĻā§āĻšāϏā§āĻĨāĻžāϞā§āϰ āĻļāĻžāύā§āϤāĻŋ āĻŦāĻāĻžāϝāĻŧ āĻĨāĻžāĻā§āĨ¤
ā§§ā§Ē. āĻŽāύā§āĻŦāĻžāϏāύāĻž āĻĒā§āϰā§āĻŖ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§§ā§Ģ. āĻāϤā§āĻŽāĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻžāϏ āĻŦāĻžāĻĄāĻŧā§āĨ¤
ā§§ā§Ŧ. āĻŦāĻŋāĻŦā§āĻ āĻāĻžāĻā§āϰāϤ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§§ā§. āĻŽā§āϤā§āϝā§āĻāϝāĻŧ āύāĻžāĻļ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§§ā§Ž. āĻšā§āĻĻāϝāĻŧ āĻĒāϰāĻŋāĻļā§āĻĻā§āϧ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
⧧⧝. āĻāϤā§āĻŽāĻž āĻĒāϰāĻŋāϤā§āĻĒā§āϤ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
⧍ā§Ļ. āĻŦā§āĻĻāĻŋāĻ āĻā§āĻāĻžāύā§āϰ āĻāĻā§āϰāϤāĻž āĻāϏā§āĨ¤
⧍⧧. āϏāϤā§āϝ āĻĒāĻĨā§ āĻāϞāĻžāϰ āĻĒā§āϰā§āϰāĻŖāĻž āĻŽā§āϞā§āĨ¤
⧍⧍. āĻā§āĻŦāύā§āϰ āϞāĻā§āώā§āϝ āϏā§āĻĒāώā§āĻ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§¨ā§Š. āĻāϰā§āĻŽā§ āύāĻŋāώā§āĻ āĻž āĻāϏā§āĨ¤
⧍ā§Ē. āĻāϤā§āĻŽāĻā§āĻāĻžāύ āϞāĻžāĻ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
⧍ā§Ģ. āϧā§āϝāĻžāύ āĻ āĻāĻĒā§ āĻŽāύ āĻŦāϏā§āĨ¤
⧍ā§Ŧ. āϏā§āĻŽā§āϤāĻŋ āĻ āĻŽāύāĻāϏāĻāϝā§āĻ āĻāύā§āύāϤ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
⧍ā§. āĻĻā§āĻšāĻŋāĻ āĻā§āϞā§āĻļ āĻšā§āϰāĻžāϏ āĻĒāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§¨ā§Ž. āϰā§āĻāĻŽā§āĻā§āϤāĻŋāϰ āĻāĻļā§āϰā§āĻŦāĻžāĻĻ āĻĒāĻžāĻāϝāĻŧāĻž āϝāĻžāϝāĻŧāĨ¤
⧍⧝. āĻĻā§āϰā§āĻāĻžāϝāĻŧā§ āϞāĻžāĻ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Šā§Ļ. āĻāĻžāĻā§āϝ āĻāύā§āύāϤ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Šā§§. āĻā§āϰā§āĻāĻā§āϤāĻŋ āĻŦāĻžāĻĄāĻŧā§āĨ¤
ā§Šā§¨. āĻĒāϰā§āĻĒāĻāĻžāϰā§āϰ āĻŽāύā§āĻāĻžāĻŦ āĻāύā§āĻŽāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§Šā§Š. āĻāϤā§āĻŽā§āϝāĻŧāϤāĻžāϰ āĻŦāύā§āϧāύ āĻāĻā§āϰ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Šā§Ē. āϏāĻāϏāĻžāϰāĻā§āĻŦāύā§āĻ āĻĒāϰāĻŽ āϤā§āĻĒā§āϤāĻŋ āĻāϏā§āĨ¤
ā§Šā§Ģ. āĻĻā§āĻāĻā§-āϏā§āĻā§ āϧā§āϰā§āϝ āĻŦāĻāĻžāϝāĻŧ āĻĨāĻžāĻā§āĨ¤
ā§Šā§Ŧ. āĻāĻžāĻŽ, āĻā§āϰā§āϧ, āϞā§āĻ āĻāϤā§āϝāĻžāĻĻāĻŋ āĻĻāĻŽāύ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Šā§. āĻ
āĻĒāϰāĻžāϧāĻŦā§āϧ āĻĻā§āϰ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Šā§Ž. āĻŽā§āĻš āύāĻžāĻļ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Šā§¯. āĻĻā§āώā§āĻāĻŋ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āϧ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ēā§Ļ. āĻāĻŖā§āĻ āĻŽāϧā§āϰ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ēā§§. āĻāĻĨāĻžāϝāĻŧ āϏāϤā§āϝāϤāĻž āĻāϏā§āĨ¤
ā§Ē⧍. āĻĒāϰāĻŋāĻŦāĻžāϰ⧠āĻāĻāϤāĻž āĻāϏā§āĨ¤
ā§Ēā§Š. āϏ⧠āϏāĻā§āĻ āϞāĻžāĻ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ēā§Ē. āĻŽāύā§āĻĻ āϏāĻā§āĻ āϤā§āϝāĻžāĻ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ēā§Ģ. āϏāĻŽāĻžāĻā§ āϏāĻŽā§āĻŽāĻžāύ āĻŦāĻžāĻĄāĻŧā§āĨ¤
ā§Ēā§Ŧ. āĻĻāĻžāύ, āϏā§āĻŦāĻž āĻ āĻĒā§āĻāĻžāϝāĻŧ āĻāĻā§āϰāĻš āĻŦāĻžāĻĄāĻŧā§āĨ¤
ā§Ēā§. āύāĻžāϰā§-āĻĒā§āϰā§āώ āύāĻŋāϰā§āĻŦāĻŋāĻļā§āώ⧠āĻāϤā§āĻŽāĻŋāĻ āĻāύā§āύāϤāĻŋ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ēā§Ž. āĻĒāĻŋāϤāĻžāĻŽāĻžāϤāĻžāϰ āĻāĻļā§āϰā§āĻŦāĻžāĻĻ āϞāĻžāĻ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ē⧝. āĻāϤā§āĻŽāĻŋāĻ āĻļāĻžāύā§āϤāĻŋ āϏā§āĻĨāĻžāϝāĻŧā§ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ģā§Ļ. āϧāύ-āϏāĻŽā§āĻĒāĻĻā§ āĻŦāϰāĻāϤ āĻāϏā§āĨ¤
ā§Ģā§§. āĻĻā§āĻŦāϤāĻžāϰ āĻāĻļā§āϰā§āĻŦāĻžāĻĻ āĻŽā§āϞā§āĨ¤
ā§Ģ⧍. āĻŦāĻŋāώā§āĻŖā§-āĻĒāĻžāϰā§āώāĻĻāĻĻā§āϰ āĻā§āĻĒāĻž āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ģā§Š. āĻĒā§āύāϰā§āĻāύā§āĻŽā§āϰ āĻŦāύā§āϧāύ āĻāĻŋāύā§āύ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ģā§Ē. āĻā§āĻŦāύā§āϰ āĻĒā§āϰāϤāĻŋ āĻā§āϤāĻā§āĻāϤāĻž āĻāϏā§āĨ¤
ā§Ģā§Ģ. āύāĻŋāώā§āĻāĻžāĻŽ āĻāϰā§āĻŽā§ āĻā§āϏāĻžāĻš āĻĒāĻžāĻāϝāĻŧāĻž āϝāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ģā§Ŧ. āĻĒā§āϰāϤāĻŋāĻāĻŋ āĻāϰā§āĻŽā§ āĻāĻāĻŦāĻžāύā§āϰ āĻāĻĻā§āĻĻā§āĻļā§āϝ āĻĨāĻžāĻā§āĨ¤
ā§Ģā§. āĻ
āĻšāĻāĻāĻžāϰ āĻāĻŽā§ āϝāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ģā§Ž. āĻā§āĻŦāύ āĻšāϝāĻŧā§ āĻāĻ ā§ āĻāĻāĻŦāĻĻā§āĻāĻā§āϤāĻŋāϰ āĻā§āώā§āϤā§āϰāĨ¤
ā§Ģ⧝. āĻā§āĻŦāύā§āϰ āĻā§āϞāĻžāύā§āϤāĻŋ āĻĻā§āϰ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ŧā§Ļ. āĻĒā§āϰāϤāĻŋāĻĻāĻŋāύ āĻļā§āϰāĻŦāĻŖ āĻāϰāϞ⧠āĻāϰ⧠āĻĻā§āĻŦāϤāĻžāϰāĻž āĻ
āϧāĻŋāώā§āĻ āĻžāύ āĻāϰā§āύāĨ¤
ā§Ŧā§§. āĻĒāĻŋāϤā§āĻĒā§āϰā§āώā§āϰāĻž āĻā§āĻļāĻŋ āĻšāύāĨ¤
ā§Ŧ⧍. āĻšā§āĻĻāϝāĻŧā§ āĻāĻāĻŦāĻžāύā§āϰ āĻāĻŦāĻŋāϰā§āĻāĻžāĻŦ āĻāĻā§āĨ¤
ā§Ŧā§Š. āĻĻā§āĻāϏā§āĻŦāĻĒā§āύ āĻĻā§āĻāĻž āĻŦāύā§āϧ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ŧā§Ē. āϏāĻāϏāĻžāϰ⧠āĻāĻ āύāĻŽā§āϞāĻ āĻĒāϰāĻŋāĻŦāϰā§āϤāύ āĻāϏā§āĨ¤
ā§Ŧā§Ģ. āĻĻāĻžāĻŽā§āĻĒāϤā§āϝ āĻā§āĻŦāύ⧠āĻļāĻžāύā§āϤāĻŋ āĻ āĻĒā§āϰā§āĻŽ āĻāϏā§āĨ¤
ā§Ŧā§Ŧ. āĻāϤā§āĻŽāĻžāϰ āĻ
āĻŽāϰāϤā§āĻŦ āĻāĻĒāϞāĻŦā§āϧāĻŋ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ŧā§. āĻā§āϤāĻžāϰ āĻ
āϰā§āĻĨ āϏāĻšāĻā§ āĻŦā§āĻāĻž āϝāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ŧā§Ž. āϏ⧠āĻāĻŋāύā§āϤāĻž āĻāύā§āĻŽāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§Ŧ⧝. āĻā§āĻāĻžāύāĻāĻā§āώ⧠āĻāύā§āĻŽā§āĻāĻŋāϤ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§ā§Ļ. āϏāĻŽāĻžāϞā§āĻāύāĻž āĻ āĻāϰā§āώāĻž āĻšā§āϰāĻžāϏ āĻĒāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§ā§§. āĻā§āĻŦāύā§āϰ āĻĒā§āϰāϤāĻŋ āĻāĻļāĻžāĻŦāĻžāĻĻ āĻāύā§āĻŽāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§ā§¨. āĻļāĻŋāĻļā§āĻĻā§āϰ āĻāϰāĻŋāϤā§āϰ āĻāĻ āύ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§ā§Š. āĻŦāϝāĻŧāϏā§āĻāĻĻā§āϰ āĻĒā§āϰāĻā§āĻāĻž āĻŦāĻžāĻĄāĻŧā§āĨ¤
ā§ā§Ē. āĻĒā§āϰāϤā§āϝā§āĻ āĻļā§āϞā§āĻāĻ āĻĒā§āĻŖā§āϝāĻŦāĻžāύā§āϰ āϏāĻŽāĻžāύāĨ¤
ā§ā§Ģ. āϰāĻžāĻ āĻĻāĻŽāύ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§ā§Ŧ. āĻ
āĻšāĻŋāĻāϏāĻž āĻŦā§āϧ āĻāĻžāĻā§āĨ¤
ā§ā§. āĻāĻžāϤ-āĻĒāĻžāϤā§āϰ āĻŦāĻŋāĻā§āĻĻ āĻĻā§āϰ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§ā§Ž. āĻāĻā§āϤāĻŋāĻā§āϤāĻŋ, āĻā§āϰā§āϤāύ⧠āĻŽāύ āĻŦāϏā§āĨ¤
ā§ā§¯. āĻŦāĻŋāύāϝāĻŧ āĻŦā§āĻĻā§āϧāĻŋ āĻĒāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§Žā§Ļ. āĻļāĻžāϏā§āϤā§āϰāĻā§āϤāĻŋ āĻĻā§āϰ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Žā§§. āύāϰāĻ āĻĨā§āĻā§ āĻŽā§āĻā§āϤāĻŋ āĻŽā§āϞā§āĨ¤
ā§Žā§¨. āĻŦā§āĻā§āĻŖā§āĻ āϞāĻžāĻ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Žā§Š. āĻļā§āϰā§āĻā§āώā§āĻŖā§āϰ āĻĒā§āϰā§āĻŽ āĻ
āύā§āĻā§āϤ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Žā§Ē. āĻāϤā§āĻŽā§āϝāĻŧ-āĻŦāύā§āϧā§āĻĻā§āϰ āĻŽāĻžāĻā§ āĻļāĻžāύā§āϤāĻŋ āĻĨāĻžāĻā§āĨ¤
ā§Žā§Ģ. āϏāύā§āϤāĻžāύāĻĻā§āϰ āĻŽāϧā§āϝ⧠āϧāϰā§āĻŽāĻāĻŋāύā§āϤāĻž āĻĒā§āϰāĻŦāĻžāĻšāĻŋāϤ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Žā§Ŧ. āĻļā§āϰāĻĻā§āϧāĻž āĻ āĻļā§āϰā§āϝ āĻāύā§āĻŽāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§Žā§. āĻāϝāĻŧāĻŽā§āĻā§āϤ āĻā§āĻŦāύā§āϰ āĻĒāĻĨ āĻĒā§āϰāĻļāϏā§āϤ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§Žā§Ž. āĻĻā§āĻāϏāĻŽāϝāĻŧā§āĻ āĻāĻļā§āϰāϝāĻŧ āĻĒāĻžāĻāϝāĻŧāĻž āϝāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§Žā§¯. āĻāĻŋāϤā§āϤ āĻāĻāĻžāĻā§āϰ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
⧝ā§Ļ. āĻĒā§āϰāϤā§āϝāĻš āĻļāĻžāϏā§āϤā§āϰ āĻļā§āϰāĻŦāĻŖ āĻāĻļā§āĻŦāϰāĻāĻā§āϤāĻŋāϰ āϏāĻŦāĻā§āϝāĻŧā§ āϏāĻšāĻ āĻĒāĻĨāĨ¤
⧝⧧. āύāĻŋāĻ āĻā§āĻš āĻĒāĻŦāĻŋāϤā§āϰ āĻĨāĻžāĻā§āĨ¤
⧝⧍. āĻŦāĻžāĻĄāĻŧāĻŋāϰ āĻāϞāĻš āĻĻā§āϰ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§¯ā§Š. āĻŽāĻā§āĻāϞ āĻšāϝāĻŧ āĻāϤā§āϰā§āĻĻāĻŋāĻā§āĨ¤
⧝ā§Ē. āĻā§āĻŦāύ⧠āϞāĻā§āώā§āϝāύāĻŋāϰā§āϧāĻžāϰāĻŖ āϏāĻšāĻ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
⧝ā§Ģ. āϞā§āĻā§āϤā§āϤāϰ āĻļāĻā§āϤāĻŋ āĻ
āϰā§āĻāύ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
⧝ā§Ŧ. āϏāϰā§āĻŦāĻļāĻžāϏā§āϤā§āϰāĻĒāĻžāĻ ā§āϰ āϏāĻŽāĻžāύ āĻĢāϞ āĻŽā§āϞā§āĨ¤
⧝ā§. āĻāĻļā§āĻŦāϰāϏā§āĻŽāϰāĻŖ āϏā§āĻŦāĻžāĻāĻžāĻŦāĻŋāĻ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
ā§¯ā§Ž. āĻāϧā§āϝāĻžāϤā§āĻŽāĻŋāĻ āĻāύā§āύāϤāĻŋāϰ āϏā§āĻĒāĻžāύ āĻāĻĄāĻŧā§ āĻāĻ ā§āĨ¤
⧝⧝. āĻāϞāĻŋāϝā§āĻā§āĻ āϏāϤā§āϝāϝā§āĻā§āϰ āĻĢāϞ āĻĒāĻžāĻāϝāĻŧāĻž āϝāĻžāϝāĻŧāĨ¤
đ¯. āĻļā§āώ⧠āĻāĻāĻŦāĻžāύā§āϰ āĻāϰāĻŖā§ āĻāĻŋāϰāϏā§āĻĨāĻžāϝāĻŧā§ āĻ
āĻŦāϏā§āĻĨāĻžāύ āϞāĻžāĻ āĻšāϝāĻŧāĨ¤
đ āĻāĻĒāϏāĻāĻšāĻžāϰāĻ
āĻāĻžāĻāĻŦāϤā§āϰ āĻļā§āϰāĻŦāĻŖ āĻļā§āϧ⧠āϧāϰā§āĻŽā§āϝāĻŧ āĻāĻāĻžāϰ āύāϝāĻŧ, āĻāĻāĻŋ āĻāĻ āĻŽāĻšāĻžāύ āĻāϤā§āĻŽāĻļā§āĻĻā§āϧāĻŋāϰ āĻĒāĻĨāĨ¤ āĻĒā§āϰāϤāĻŋāĻĻāĻŋāύ āĻ āύā§āϤāϤ āĻāĻāĻāĻŋ āĻļā§āϞā§āĻ āĻļā§āϰāĻŦāĻŖ āĻŦāĻž āĻĒāĻžāĻ āĻāϰāϞ⧠āĻā§āĻŦāύ⧠āĻāĻļā§āĻāϰā§āϝ āĻĒāϰāĻŋāĻŦāϰā§āϤāύ āĻāĻāϤ⧠āĻĒāĻžāϰā§āĨ¤ āĻāϰ⧠āĻāϰ⧠āĻāĻžāĻāĻŦāϤā§āϰ āĻāĻĒāϏā§āĻĨāĻŋāϤāĻŋ āĻāϞā§āϝāĻžāĻŖ āĻ āĻļāĻžāύā§āϤāĻŋāϰ āĻĒā§āϰāϤā§āĻāĨ¤
đ āĻŦāĻŋāĻļā§āώ āĻĻā§āϰāώā§āĻāĻŦā§āϝ:
āĻļā§āϰā§āĻŽāĻĻā§āĻāĻžāĻāĻŦāϤ āĻļā§āϰāĻŦāĻŖā§āϰ āĻĒā§āϰāĻžāĻŽāĻžāĻŖā§āϝ āĻā§āϰā§āϤā§āĻŦ āϏā§āĻŦāϝāĻŧāĻ āĻāĻāĻŦāĻžāύ āĻļā§āϰā§āĻā§āώā§āĻŖ āĻŦā§āϰāĻšā§āĻŽāĻžāĻā§ āĻāĻĒāĻĻā§āĻļ āĻĻāĻŋāϝāĻŧā§āĻā§āύ, āϝāĻž āĻāĻžāĻāĻŦāϤ āĻŽāĻžāĻšāĻžāϤā§āĻŽā§āϝ⧠āĻŦāĻŋāĻŦā§āϤ āϰāϝāĻŧā§āĻā§āĨ¤
Read More:
- Top 50+ Bhagavad Gita Quotes on Self Realization and Inner Peace
- 10 Life-Changing Shlokas of the Bhagavad Gita
- These 6 teachings of Geeta will change your life, read them once